고대 철학자 아나카르시스의 스키타이 철학과 초기 상대주의적 시각

야만에서 지혜를 발견한 고대 철학의 이방인

고대 철학은 종종 그리스의 도시 국가들, 특히 아테네를 중심으로 전개된 것으로 기억된다. 그러나 철학이 반드시 문명의 중심에서만 탄생하고 성장한 것은 아니다. 오히려 문명 바깥, ‘야만인’이라 불리던 지역에서도 탁월한 사유가 등장했음을 우리는 간과하곤 한다. 아나카르시스는 바로 그 예외이자 가능성을 상징하는 인물이다. 그는 스키타이족 출신의 이방 철학자로, 고대 세계의 다양한 문명을 직접 관찰하고 비교하며 상대주의적 시각을 견지했던 매우 이례적인 인물이었다. 바빌론의 질서, 이집트의 전통, 그리스의 자유로움 속에서 그는 문화의 절대성을 의심하고, 각기 다른 문명 속에도 고유한 진리와 가치를 발견하는 통찰을 보여주었다. 그는 문명의 경계 밖에서 철학의 문을 열었던 사상가이며, 그 존재 자체가 고대 세계의 편견을 흔드는 도전이었다. 당시 그리스인들은 자신들의 문화만이 진보적이고 문명화되었다고 믿었지만, 아나카르시스는 이방인의 위치에서 중심 문명을 비판적으로 바라볼 수 있는 시선을 보여주었다. 철학이 ‘진리를 향한 보편적 탐구’라면, 특정 문화나 언어에 갇혀서는 안 된다는 것을 그의 삶은 증명한다. 그는 단순한 여행자나 관찰자가 아니라, 문화 간 대화를 실천한 최초의 철학자 중 하나였다. 그런 점에서 아나카르시스는 철학의 시작을 다시 묻는 데 필요한 인물이다. 우리가 철학을 문명의 산물로만 보는 한, 그는 계속해서 잊힌 채로 남을 것이다.  아나카르시스는 철학자라기보다는 문화 철학자 혹은 초기 인류학자의 시선을 지닌 사유가였다고 해도 과언이 아니다. 이 글에서는 그의 독특한 삶과 철학, 그리고 현대 상대주의 철학에 어떤 사상적 씨앗을 남겼는지에 대해 깊이 있게 살펴본다. 

 

 

아나카르시스는 누구인가?

아나카르시스는 기원전 6세기경 활동한 스키타이 출신의 사상가다. 스키타이는 오늘날의 흑해 북부 지역에 해당하며, 고대 그리스인들에게는 ‘야만족’으로 인식되던 유목민 집단이었다. 그러나 아나카르시스는 그 스키타이 출신임에도 불구하고, 그리스 세계에 깊은 철학적 인상을 남긴 유일한 이방 철학자로 기록된다. 그는 여러 기록에 따르면 바빌론과 이집트를 여행하며 동방 세계의 문화를 접했고, 이후 아테네에 도착해 솔론과 교류하며 철학적 명성을 쌓았다. 그의 지성은 단지 이국적이거나 신비로운 것이 아니라, 문화 간 비교를 통해 진리를 탐구하는 비판적 사고의 형태였다. 플루타르코스와 헤로도토스 등의 기록에서도 그의 이름이 등장하며, 그가 얼마나 고대 세계에서 이례적인 존재였는지를 방증한다. 특히 솔론과의 철학적 교류는 아테네에서 그의 명성을 더욱 높였고, 일부 전승에서는 그를 ‘스토아 철학의 정신적 선구자’로 언급하기도 한다. 그는 고대 세계의 여러 문화를 직접 경험하고, 그 차이점을 단순한 차별이 아닌 비교와 통찰의 대상으로 삼았다. 이방인의 위치에서 바라본 문명은 더 이상 이상화되지 않았고, 오히려 상대화된 시선 속에서 진정한 지혜를 찾아가는 여정이 되었다. 아나카르시스는 자신이 속한 유목민 문화의 강점을 잊지 않으면서도, 그리스의 철학을 열린 자세로 받아들였다. 그가 보여준 유연한 사유는, 오늘날 글로벌 사회가 마주한 문화적 갈등과도 연결된다. 이방인 철학자의 존재는 단순한 호기심이 아니라, 철학의 지평을 확장하는 실질적 사례였다.

 

스키타이 철학의 특징은 단순함, 실용성, 공동체 중심

아나카르시스의 철학은 우리가 흔히 아는 그리스 철학과는 결을 달리한다. 그는 복잡한 개념이나 형이상학적 논리를 내세우지 않았으며, 삶의 실천과 공동체적 질서, 인간 본성에 대한 직관적 통찰에 더 가까운 철학적 접근을 보여주었다. 이는 그가 속한 스키타이 문화의 특성과도 밀접하게 연결되어 있다. 스키타이 문화는 유목 생활을 기반으로 하며, 자연과 밀접하게 연결된 실용적 세계관을 지녔다. 아나카르시스는 이 문화를 통해 ‘과잉 이론’에 대한 경계심과 실천적 삶의 중요성을 강조했다. 그는 그리스인의 화려한 언변이나 복잡한 제도보다는, 정직함, 절제, 공동체에 대한 책임을 중시했다. 특히 그는 “그리스에는 말은 많지만 실천은 없다”고 비판한 것으로 전해지며, 도덕적 위선에 대한 날카로운 비판자로 평가된다. 스키타이 철학은 언어로 완성된 사상 체계라기보다는, 삶의 방식 속에 내재된 철학적 질서에 가까웠다. 아나카르시스는 그러한 질서를 그리스의 이론 중심 철학과 대비하여 비판적으로 제시했다. 그는 스키타이의 단순함이 오히려 진실에 더 가까울 수 있다고 말했으며, 이는 오늘날 ‘미니멀리즘’이나 ‘본질주의’ 철학과도 닿아 있다. 특히 그는 외형적 번영이 내면의 성숙을 보장하지 않는다고 강조했다. 그는 장식과 논변보다는 실질적 덕성과 공동체적 책임을 더 중요하게 여겼으며, 이 점에서 후기 스토아 철학자들과도 철학적 공통점을 가진다. 아나카르시스는 단순한 이방인이 아닌, 실천적 철학의 대변자였다.

 

초기 상대주의 철학자의 관점, 문화는 절대가 아니다

아나카르시스의 철학에서 가장 주목할 만한 부분은 바로 그의 상대주의적 시각이다. 그는 하나의 문화가 절대적 기준이 될 수 없으며, 각 사회마다 다른 방식의 질서와 진리가 존재한다는 관점을 견지했다. 이 점은 현대의 문화 상대주의나 인류학적 관점과도 통하는 매우 선구적인 사고다. 그는 이집트인의 금욕, 바빌로니아의 천문 지식, 그리스인의 철학과 정치 제도 각각을 비교 관찰을 통해 평가했다. 어느 하나를 절대시하지 않고, 각 문화의 맥락에서 나름의 가치를 이해하려는 태도는 편견 없는 철학적 자세라 할 수 있다. 이런 점에서 아나카르시스는 ‘다름’을 인정하고, 진리를 다양한 맥락에서 찾으려는 철학의 태도를 보여준 초기 상대주의자였다. 그가 남긴 유명한 말 중에는 “법은 각 나라에서 신성하나, 그것이 옳다는 증거는 아니다”라는 문장이 있다. 이는 오늘날 법 상대주의, 윤리 다원주의의 철학적 근거로도 사용될 수 있는 매우 깊은 통찰이다. 아나카르시스는 문화적 차이를 ‘틀림’이 아닌 ‘다름’으로 인식하고, 판단보다는 이해의 태도를 선택했다. 이는 그가 철학자라기보다는 선구적인 비교문화 사상가로 평가받는 이유이기도 하다. 단일한 진리를 향한 절대주의적 철학이 지배하던 시대에, 그는 다양한 진리 가능성에 열린 자세를 취했다. 이런 태도는 이후 회의주의자들, 소피스트 철학자들에게 영향을 미친 사상적 기초가 되었을 가능성이 크다.

 

현대 철학과 인류학에 끼친 영향

비록 아나카르시스가 체계적인 철학서를 남기지는 않았지만, 그의 삶과 말들은 후대 철학자와 사상가들에게 적지 않은 영향을 미쳤다. 특히 니체, 몽테뉴, 루소와 같은 사상가들은 ‘문명에 대한 비판’과 ‘자연으로의 회귀’라는 사유를 전개하면서 아나카르시스를 언급하거나 암시했다. 또한 현대 인류학과 비교문화학 분야에서도 그의 접근은 매우 유의미하다. 문화는 절대적 기준으로 평가될 수 없으며, 각기 다른 맥락과 필요 속에서 발전한다는 이해는 오늘날 다양한 문화 간의 이해와 협력에 필수적인 철학적 전제다. 아나카르시스는 철학이 특정 민족이나 문명의 전유물이 아님을 보여줬고, 경계 밖에서 사유할 수 있는 힘이 얼마나 중요한지를 일깨워줬다. 현대 철학자들은 아나카르시스를 통해 ‘철학의 중심은 어디인가’라는 질문을 다시 던진다. 철학이 유럽 중심의 담론으로 구성되었다는 비판은, 바로 그가 보여준 지리적·문화적 탈중심화의 사례를 통해 되짚어볼 수 있다. 아나카르시스는 사유는 어디서든 시작될 수 있으며, 문명이라는 이름 아래 감춰진 편견을 철저히 해체하는 역할을 한다. 특히 포스트모더니즘과 문화다원주의가 강조되는 현대 철학 담론 속에서, 그의 존재는 역사적으로 과소평가된 사례 중 하나다. 이제 철학은 단지 이론이 아니라, 경험을 바탕으로 한 이야기, 다양한 시선이 교차하는 장으로 다시 정의되고 있다. 그런 의미에서 그는 우리 시대에 더욱 필요한 철학자다.

 

철학은 어디에서나 태어날 수 있다

아나카르시스는 철학이 반드시 학문적 체계나 문명적 중심에서만 출현하는 것이 아님을 보여주는 대표적 인물이다. 그는 ‘야만’이라 불리던 땅에서 왔지만, 가장 문명화된 도시에서 철학적 진실을 말할 수 있었던 지혜인이었다. 그의 존재는 철학이 지리나 언어, 혈통과 무관하게 인간의 근원적 사유에서 시작될 수 있다는 점을 증명한다. 그의 사상은 오늘날 우리가 직면한 다문화 사회, 문화 간 갈등, 윤리적 판단의 다양성 문제에 매우 중요한 철학적 실마리를 제공한다. 아나카르시스는 우리에게 묻는다. “당신이 속한 문화가 곧 진리인가?” 그 질문은 오늘날에도 여전히 유효하다. 철학은 중심에서만 탄생하지 않는다. 때로는 변방의 한 철인이 더 깊고 근원적인 진리를 건넬 수도 있다. 우리는 철학을 배울 때 종종 유명한 이름과 정제된 체계에 집중한다. 하지만 철학의 진짜 가치는 불완전한 현실과 마주한 개인의 사유 속에서 더 빛난다. 아나카르시스는 스스로 중심이 되지 않으려 했고, 대신 주변에서 중심을 비추는 거울 같은 존재였다. 그의 철학은 조용하지만 단단했고, 문명에 대한 비판이 아닌 문명에 대한 성찰의 자세를 보여주었다. 그는 말보다 삶과 태도를 통해 철학을 증명한 사상가였으며, 우리가 그의 이름을 다시 꺼내야 하는 이유는 바로 여기에 있다. 아나카르시스는 오늘날에도 여전히 유효한 질문을 던진다. “진리는 어디에나 있는가, 아니면 어디에도 없는가?”